最新初次讲道讲章【优秀4篇】

初次讲道讲章 篇一

约拿书专题讲章(一)

壹：从约拿书看约拿

约拿书的主角是约拿，这个具有喜剧性的人物占据全书。约拿是个耿直的人，也是个性很强的人，民族观念极深，对上帝也是毫不客气。我们深信约拿最后悔改了，悔改之后，他亲笔写了自己失败的经历。

约拿是伟大的，因为他没有隐藏自己的弱点与失败，反而将自己的失败经历向世人展开。这也是一个敬畏神之人的举动，写约拿书时的约拿没有了自己，才能写出如此的经历。以下我们从约拿书来看一看约拿，这个可爱又可笑的人物。

一、逃避神的约拿 1章

神的使命临到约拿让他到尼尼微大城去呼喊。作为以色列的先知，他拒绝了向外邦呼喊。他对神的拒绝不但表现在心灵里，也表现在行动上。他就坐船走向了他施的方向，这个方向是和尼尼微相逆的。他这样行是要躲避^v^，逃避神的使命。

首先，他在船舱沉睡，以此躲避神的使命。他沉睡了，神没有睡。神在海上兴起大浪，要叫醒约拿。约拿没有因着风浪而睡醒，还是同船的人叫醒了他。可见，约拿对神的认识不够，他认为神是以色列人的神，他也将神局限在了以色列地。以致他要离开以色列地，坐船漂往他施的方向。诗篇139篇记载了神是无所不在的，�

初次讲道讲章 篇二

解经式讲道的目的

解经式讲道的方法简单但不简陋 ：读经文、解经文、用经文。

尼希米时代的文士以斯拉就是按照这个模式服侍，成为我们学习解经式讲道的典范 ：“他们清清楚楚地念上帝的律法书，讲明意思，使百姓明白所念的”(尼8:8)。

如果我们相信圣经是上帝无谬的默示，并且相信圣经代表上帝显明的思想、情感和意志，就必须谨慎对待经文，不可添加，也不可删减我们从他领受的话语。

旧约告诉我们，上帝从烧着的荆棘里呼叫摩西，说：不要近前来，当把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地(出3:5)。

虽然我们不是摩西，上帝也没有从烧着的荆棘里对我们说话，但我们讲道人乃受上帝所托，传讲上帝无谬的话语。

所以，我们每次打开经文，都得提醒自己 ：我们所站的是圣地。讲道人每次来到圣经面前，都必须心存敬畏。讲道人在讲台上所呈现的心态会影响会众：讲道人尊重圣经，会众就谨慎 ;讲道人轻视圣经，会众就放肆。

解经式讲道的关键在于真理、权柄和能力。这三样都由不得讲道人。它们属于圣灵所默示的圣道。

讲道人的能力并非来自人的聪明或口才；这种能力是经文内在固有的，源于上帝的默示。

正是这位上帝在创世之初讲话，从虚无中造出了整个宇宙，其中的星系难以计数(创1:2);也是他的命令托住万有(来1:3)，又让那些灵里死亡的人蒙了重生(彼前1:23)。

既然如此，人为何要稀释上帝的道？一旦圣道被人兑水，上帝默示当中的能力和旨意就会大打折扣！关于这点，约翰·傅瑞姆(johnframe)讲得正合适：凡上帝所为者，莫不借圣道为之；凡上帝所为者，圣道莫不为之(whatever god does, he does by hisword; whatever god does, the word does.)。

解经式讲道的诸多益处

解经式讲道有许多益处。

第一，上帝和上帝的圣名得到尊崇。

上帝的品格与上帝的圣名和圣道密不可分。诗篇》一百三十八篇2 节为此作见证：“因你使你的话显为大，过于万有。”古人最讲究名声、名誉、名节。所以上帝在十诫中特意保护自己的名，不可被人妄称亵渎。

不仅如此，上帝也重视自己的话语；若圣道止息，上帝的圣名和上帝自己也就歇了工。

解经式讲道一心探究上帝启示的本意，承认上帝唯独尊崇自己的圣道，因他本是圣洁的。

第二，传道人通过传讲圣道向会众表明自己信靠圣道本身的能力，而非信靠自己的能力，也不是信靠别的什么人。

保罗赞扬帖撒罗尼迦信徒说：为此，我们也不住地感谢上帝，因你们听见我们所传上帝的道，就领受了；不以为是人的道，乃以为是上帝的道。这道实在是上帝的，并且运行在你们信主的人心中(帖前2:13)。

传道人信靠什么，听众就信靠什么；传道人敬畏什么，听众就敬畏什么。没什么比解经式讲道更能表明我们尊重圣经。

第三，解经式讲道把讲道的人锚定于经文，让经文制约讲道者。

这样就可以确保我们所讲的话正是主在这节经文所讲的真言。若讲道者不锚定于上帝的真理，就很容易中人的诡计，飘来飘去，随从异端。

第四，因为讲台上所讲的是上帝的话语，上帝亲自确保讲道真实可靠，所以会众尊重传道人，看他是有权柄的人，不像文士(太7:28)。

“带着权柄教导和讲道”不等于专横霸道。一旦传道人让上帝真理之火点燃，人们就会看到他里面有真正的权柄，属天的权柄。传道人为上帝发光发热，旁边的人就受到感动和吸引，愿意来听他讲耶稣的事。

解经式讲道从头至尾都以基督为中心。新约里有四个词用来表示“传道”。

第一个词是“kerysso”。圣经每次用这个词，都是指传福音或传耶稣。

第二个词是“euaggelizo”。这个词的语境是传扬(耶稣基督的)福音。

第三个词是“martureo”，这个词表示作见证(见证耶稣基督的真理)。

最后一个词是“didasko”，意思是“教导”，指耶稣的教训。

我们从这四个词就可以看出新约完全以基督为中心。我们在讲台上讲道时，也要完全以基督为中心。

第五，解经式讲道帮助

初次讲道讲章 篇三

对救恩的认识要从定义开始，而了解定义则先从“救”与“恩”这两个字入手∶“救”是要清楚我们从哪里被“救”，以及神怎么“救”我们；“恩”是指要明白得救是基于白白的恩典。这就至少涉及了几个必须弄清的原则∶第一、我们被救的前提是“需要救恩”；第二、我们是怎样被救的；第三、我们得救是靠功劳还是恩典；第四、我们得救蒙恩的意思是指什么。

对救恩定义的了解不但要扣住这两个字，还需要明白救恩的两重用法∶一种是普遍性的用法，一种是特殊性用法。我们从圣经中看到，神的子民常在急难之际求告^v^，^v^就救拔他们。

用于危难（如困难、贫穷、疾病、祸患）之中的拯救，这就是救恩的普遍性的用法，是侧重于生活方面的。特殊性用法则是专用于罪中的拯救，指神救祂的百姓脱离罪恶、败坏、死亡、魔鬼的权势，是侧重于生命性的。救恩的这两种用法不可混淆，普遍性的用法叫做一般定义，特殊性的用法叫做特殊定义，不能用普遍性用法代替特殊性用法，因为只有解决罪的问题，才能解决人生的愁苦问题；先有生命性的救赎，才有生活上的拯救。

对救恩定义的正确理解是对_最基本的要求，可能就是因为太基础了，以至于许多人认为它“浅”得无需再多看一眼。今天有一些讲台非常可怜，教会原本是真理的柱石，却将最根基的真理丢掉了。之所以现今的基督_恩、福音、教会这些关键名词越熟越陌生，正是因为有许多讲台轻忽这些最基本的定义。

这个世代正有许多似是而非的观念掺在我们救赎观里面。随处可听这样的话：“信耶稣，信耶稣有平安”。但是，是什么样的平安呢？包治百病的平安，盖起高楼大厦的平安，予求予得的平安，甚至是放心犯罪的平安……开店亏本了，人就告诉他∶“赶紧去信耶稣，包你生意赚钱”；病痛来了，人就告诉他∶“赶紧去信耶稣，包你百病得医”。

有一次我到医院探访，看到一群人在围攻几位_，原来这几位灵恩派的基督_音给病人时，打保票保证“只要信病就好”，最终这人还是死了，现在被死者家人逮住要他们负责。

人生的患难，生活的困苦，身体的疾病等等，耶稣能解决？对！但耶稣必定解决？不对！用世界的标准看，连耶稣自己都“不得好死”：祂常经忧患，居无定所，生在马槽，长于苦境，一生受苦，正当三十多岁青春壮年就死了，且是被人用最残忍的手段，以最羞耻、最痛苦的方式挂在木头上钉死。

信耶稣病必好吗？保罗会赶鬼医病，至死身上都还留有一根刺；信耶稣必发达吗？主却说，人子没有枕头的地方，信祂者要舍弃房屋田产，背起十字架来跟从。

今天许多人口中的“福音”跟圣经不一样，救恩的定义已被悄然改变了。

初次讲道讲章 篇四

现在，让我们走出书房，思考如何在讲道的过程中妥善使用圣经。苏格兰诗人安德鲁·朗(andrew lang)讲过一句俏皮话，嘲笑政客玩弄统计数据。只需略加修改，这句话也可以形容今天的很多圣经教师 ：“有些传道人使用圣经就像醉汉使用路灯……不是用来照亮前方的路途，而是为了撑住瘫软的身体”。

这就是醉汉式的传道人。当然，你不想成为这样的传道人。可是，实际上我们很多人都曾经是这样的传道人，只是自己不知道。

容我解释。假如我们站上讲台，用圣经来支持我们想讲的话，而不是单讲上帝想用圣经讲的话，这时候，我们就和醉汉一样，倚靠着路灯，“用来支撑身体，而非照路”。传道人的正确姿态，是直立于经文之下。因为是圣经——而非传道人——才是圣灵的话(来3:7;约6:63)。

这种醉汉式讲道并不少见，而最明显、对教会伤害最大的例子，就是被称为“成功神学”的假福音。

我在肯尼亚旅行的时候，亲眼看见许多来自发展中国家的传道人走向讲台指着圣经信口开河，向听众许下各种不切实际的诺言，说只要信主，今生就可以得到健康和财富。而这根本不是圣经的应许。我也多次听说，非洲其他地方也是如此。这种讲道方式或许对传道人有好处，但对教会没好处，因为里面没有圣经真理。

如今，我做了几十年牧师之后，想起很多时候自己也是醉汉式的讲道人。我用圣经支持我的想法，支持我以为需要讲的话。圣经成了我合用的工具，帮助我达成意愿。有时候，我忽视了一点 ：我才是工具——上帝使用我来成就他的神圣旨意，而不是相反。我应当宣扬上帝通过经文所发出的亮光。

发生在我身上的事，也能发生在任何人身上。我们会通过多种方式，像醉汉使用路灯那样使用圣经。或许你坚持某些强硬的教义观点，这些观点成了你每次讲道的重点，而经文原本的内容反倒退居次席。或许你从经文里得出某些政治结论、社会结论或心理学结论，却无视圣灵在经文里的心意如何。

我们生来就喜欢醉汉式讲道，不喜欢解经式讲道，这种顽疾归根结底源于一点 ：我们总喜欢把自己内心深处的热情、计划、观点强加于经文之上。一旦我们这样做，圣经就成了支撑我们的拐杖。

我举自己为例来说明这种情况有多常见。几年前，我在教会按经卷顺序讲《哥林多后书》。讲到八章和九章的时候，我决定跳过不讲——直接从十章往后讲。原因很简单。我想把八章和九章留到后面，配合教会的日程。这几章的内容是关于钱财的，“嗯，”我暗想，“过段时间，教会长老肯定要让我讲如何做好管家。”

当时，我们教会的财务状况良好。所以，我决定把这几章留到后面，等教会急需用钱的时候再讲。于是，我跳过八章和九章——对我而言，这种安排可算破天荒的事，因为我平常都严格按照经卷顺序讲道。

当然，时候到了。我翻到《哥林多后书》八章和九章，开始预备讲章，主题是“慷慨奉献极其重要”。现在，你得明白：我进书房之前，就已经清晰地知道自己想讲什么内容。我准备把评论的重点放在三句强调“慷慨解囊”的经文：

少种的少收，多种的多收，这话是真的。各人要随本心所酌定的，不要作难，不要勉强，因为捐得乐意的人是上帝所喜爱的。上帝能将各样的恩惠多多地加给你们，使你们凡事常常充足，能多行各样善事。如经上所记：“他施舍钱财，周济贫穷，他的仁义存到永远。”(林后9:6-9)

首先，我会讲上帝希望我们以正确的态度对待钱财。

6节说：给得多，也就收得多。(我喜欢以态度开场，因为这可以引入“施舍”的应用！)

毕竟，7节说：上帝喜爱捐得乐意的人。施舍的动机(上帝会报答你)是我的第二个要点。

8节说，“上帝能把各样的恩惠多加给你们”。

最后，我会引用《诗篇》，表明施舍钱财的动机乃是神圣的。因为9节显然说明上帝自己就是“施舍钱财，周济贫穷”。

我的三点纲要就成型了：

1. 《哥林多后书》九章6节至7节：你们应当把自己献给上帝(上帝希望信徒有这种态度)。

2.《 哥林多后书》九章 8 节：从上帝那里得到各样恩惠(可以激励我们奉献)。

3. 《哥林多后书》九章9节：施舍就是效法上帝(旧约如此说)。

虽然我没有仔细听经文讲什么，但我知道这篇讲道容易被听众接受。我信心满满，准备上台讲一篇非常贴近现实且扎心的信息。我知道教会的弟兄姊妹需要什么，而且圣经支持我的观点。

但是，天不遂人意。礼拜六，就在我准备第二天讲道之前，我开始研究这几章经文的背景。我的新发现动摇了所有预备的基础。细读《哥林多前书》十六章14节和《使徒行传》十一章 27节至30节，我发现这几节经文讲的是饥荒以及当地几个具体教会的实际需要。

这几节令我自信满满的经文，根本不是讲“信徒支持本人所在教会预算的日常奉献”，而是讲“临时募集款项应急救灾，援助灾区那些犹太基督徒占多数的外地教会”。

祸不单行，我还有别的发现。重读《哥林多后书》十一章5 节和十二章11节，我发现这封信争论的焦点是：保罗的事工看似软弱，而那些“超级使徒”的能力备受哥林多信徒追捧。

保罗不善言谈(11:6)、自己卑微(11:7)、常有缺乏(11:9)、没有经济来源(12:14，15)。正是在这个背景下，八章和九章谈论捐献的问题。

于是，我恍然大悟。这里的奉献其实是一场考验！如果哥林多信徒慷慨解囊，就表明他们认同“软弱的”，愿意满足那些弱者的需要。假如他们多多捐给饥荒救灾基金，就证明他们愿意陪那些受灾的人一同受苦。我突然意识到自己命悬一线，差点误解了整卷《哥林多后书》!

然后全盘皆输。我又读了《哥林多后书》九章9节引用的诗篇。我原以为这节经文的教导是：多捐钱意味着我们正在用实际行动效法上帝。可是，我发现这其实只是表明我们如同“仁义的人”。保罗这里的重点不是“哥林多信徒应当慷慨解囊，这样才能效法上帝”。不是，慷慨解囊是所有仁者的普遍特征，凡是信从上帝的人当然是乐捐好施的。

这时，我知道大事不好了。虽然我根据经文拟就了一个体面的提纲，这个提纲可以帮助我达成教会的短期预算任务，但是，我只是在利用圣经，正如一个醉汉倚靠在路灯柱子上，为了支撑自己，而非照亮前方。

剩下的问题就是：

“谁是王？”

“是我掌权，还是经文掌权？”

“礼拜天是我掌管经文，还是经文统治我？”

“我是利用圣经达成我的目的和计划，还是站在圣经之下，让圣灵的光引导会众？”

反复权衡之后，西缅的信念占了上风。我也得接受圣经的约束。“我极力提防自己的头脑，解释经文的时候，必须原原本本地讲出圣灵在这段经文中的心意，既不加添什么，也不删减什么。”根据亲身经历，我每次犯“醉汉式讲道”的错误，都和盲目处境化有关系。

而我的教训就是：教会的需要(按照我处境化的理解所看到的需要)，不应当成为讲道内容的首要驱动力。

对待圣经，我们不能率性而为。圣经高于讲道人。圣经必须居首位，永远居首位。我们讲道人和圣经教师，必须站在圣经之下，让圣灵早已写成的话语光照我们。

我们的工作就是：今天讲出上帝早已讲过的话，绝不添加什么。因为，一旦我们这样做，上帝就仍旧讲话。

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